بقلم مايكل كارلبرغ
مايكل كارلبيرغ أستاذ دراسات الاتصالات بجامعة ويسترن واشنطن. تبحث منحته الدراسية متعددة التخصصات المفاهيم السائدة للطبيعة البشرية ، والسلطة ، والتنظيم الاجتماعي ، والتغيير الاجتماعي – وآثارها على السعي لتحقيق السلام والعدالة.
بهائي نيوز – العدل مبدأ مركزي في أمر بهاءالله. حيث كتب حضرة بهاءالله عدة مرات عن العدل ،و إن إقامة النظام في العالم وهدوء الأمم يعتمدان على العدل. ”
كيف يرتبط مبدأ العدل البهائي بالمفاهيم السائدة للعدالة الاجتماعية؟ وكيف ترتبط عمليات بناء المجتمع التي تطورها الجامعة البهائية بالحركات المعاصرة للعدالة الاجتماعية؟ يسعى هذا المقال إلى ربط المقاربات البهائية للتغيير الاجتماعي بالمناهج التي تتبناها الحركات الاجتماعية والسياسية السائدة التي تعمل من أجل العدالة الاجتماعية واستخلاص رؤى ناشئة من المساعي البهائية في العقود الأخيرة.
تصور العدالة الاجتماعية
على الرغم من أن مفهوم العدالة يعود إلى أقدم النصوص الدينية والفلسفية المسجلة ، إلا أن مفهوم العدالة الاجتماعية ظهر في العصر الحديث. في الخطابات المعاصرة وفي النضالات من أجل العدالة الاجتماعية ، يُفهم المفهوم بعدة طرق مختلفة. على سبيل المثال ، غالبًا ما يُفهم من منظور توزيعي ، مع التركيز على كيفية توزيع الهياكل الأساسية للمجتمع السلطة والموارد والفرص على الفئات الاجتماعية المختلفة. بدلاً من ذلك ، غالبًا ما يُفهم من الناحية الإجرائية ، مع التركيز على كيف يمكن أن تصبح إجراءات صنع القرار السياسي والقانوني في المجتمع أكثر عدلاً. تركز الطرق الأخرى لتصور العدالة الاجتماعية على كيفية إصلاح المظالم التاريخية الكبرى ضد شعوب بأكملها ؛ كيف يمكن التغلب على الوصمات والأحكام المسبقة الضارة ؛ كيف يمكن أن تصبح الظروف البيئية أكثر إنصافًا لجميع الفئات الاجتماعية ؛ وكيف يمكن معالجة الشواغل الهامة الأخرى. بالنظر إلى هذا التنوع في الاهتمامات الصحيحة ولكن المتنافسة أحيانًا ، هل من الممكن التعبير عن طموح أساسي يحفز في النهاية جميع الحركات من أجل العدالة الاجتماعية ، أو أفق مشترك يمكن لجميع هذه الحركات أن توجه نفسها في النهاية؟
تشير التعاليم البهائية إلى أن هذا ممكن. غالبًا ما يُفهم المبدأ التنظيمي المركزي للدين البهائي – وحدانية البشرية – من خلال استعارة الجسد البشري. وفقًا لهذا الاستعارة ، يمكن تشبيه الأفراد والفئات الاجتماعية المتنوعة بأعضاء جسم مترابط عضويًا يعتبر تنوعه الداخلي مصدرًا للقوة والحيوية. بالنظر إلى هذا الترابط العضوي ، فإن رفاهية كل فرد ومجموعة تعتمد على رفاهية الجسم الاجتماعي بأكمله – حتى أن رفاهية الجسم بأكمله تعتمد على رفاهية كل فرد ومجموعة. هذا ، كما ذكر بيت العدل الأعظم ، هو السياق الذي يجب أن تُفهم فيه تعاليم بهاءالله عن العدالة الاجتماعية. [4)
تشير التعاليم البهائية كذلك إلى أن البشر – بصفتهم كائنات روحية – لهم هدف أخلاقي ذو شقين: تنمية إمكاناتهم الروحية والفكرية الكامنة والمساهمة في رفاه وتطور الجسد الاجتماعي بأكمله. من خلال خدمة الإنسانية ، يطور الفرد إمكاناته الكامنة. في المقابل ، تؤثر الحالة النسبية لجسد البشرية على قدرة الفرد على تنمية القدرات الفكرية والروحية. وبالتالي ، فإن التنمية الفردية والمجتمعية مترابطة بشكل لا ينفصم ، حيث يعمل كل منهما على الآخر ؛ الغرض الأخلاقي ذو الشقين ينبع من هذه العلاقة المتبادلة
في ضوء ذلك ، يمكن فهم العدالة الاجتماعية على نطاق واسع على أنها مجموعة من الظروف المثالية داخل الجسم الاجتماعي التي من شأنها أن تمكن كل فرد ومجموعة من تطوير إمكاناتهم الروحية والفكرية الكامنة. تماشيًا مع المفاهيم المعاصرة للعدالة الاجتماعية الموصوفة سابقًا ، يمكن فهم بعض هذه الشروط بمصطلحات توزيعية ، بعضها من الناحية الإجرائية ، والبعض من حيث التعويضية ، والبعض من الناحية البيئية ، وما إلى ذلك. ومع ذلك ، يمكن ذكر المنطق الأساسي الذي يجلب الاتساق لجميع هذه الاعتبارات على النحو التالي: العدالة الاجتماعية هي تلك المجموعة من الشروط التي تمكن كل فرد ومجموعة اجتماعية من تطوير إمكاناتهم الكامنة وبالتالي المساهمة في ازدهار الجسم الاجتماعي بأكمله ، التي ينبع ازدهارها في نهاية المطاف.
دعونا نفترض ، للحظة ، أن هذا المفهوم الأساسي متماسك مع الاهتمامات والتطلعات الخاصة للحركات المتنوعة من أجل العدالة الاجتماعية وأنه يمكن أن توجهنا في اتجاه الأفق المشترك الذي يمكننا جميعًا أن نسعى نحو التقدم فيه ، بغض النظر عن الجوانب الخاصة للعدالة التي نركز عليها بشكل مباشر. مثل هذا الافتراض لا يزال يترك السؤال مفتوحًا: كيف يمكننا التقدم نحو هذه الغاية؟
السعي لتحقيق العدالة الاجتماعية
هناك بلا شك العديد من الوسائل التي يمكن من خلالها تحقيق العدالة الاجتماعية. في هذا الصدد ، فإنه يساعد على تصور “إيكولوجيا” معقدة من التغيير الاجتماعي حيث تحتل الحركات المتنوعة مجالات متميزة وتقدم مساهمات يمكن أن تكون مكملة. يساعدنا مسح بعض السمات البارزة لبيئة التغيير الاجتماعي هذه على فهم المساهمات المميزة التي يمكن للجامعة البهائية تقديمها.
اتخذت حركات العدالة الاجتماعية في بعض الأحيان شكل تمرد عنيف يهدف إلى الاستيلاء على الدولة لصالح أهداف تحررية. ومع ذلك ، فإن الدين البهائي يحظر صراحة الانخراط في أعمال العنف ذات الدوافع السياسية. ومن الواضح أن سجل الجامعة البهائية يشهد على هذا الالتزام.
يتم السعي لتحقيق العدالة الاجتماعية أيضًا من خلال الآليات التقليدية للدولة ، مثل السياسة الانتخابية. في هذا الصدد ، تحظر التعاليم البهائية المشاركة في العمليات التي هي بطبيعتها متضاربة ومثيرة للانقسام. لذلك ، لا يستفيد البهائيون من الآليات السياسية الحزبية ، باستثناء التصويت في انتخابات ديمقراطية عندما لا يتطلب ذلك الانتماء الحزبي. ومع ذلك ، يطالب البهائيون بالعدالة من خلال القنوات القانونية المناسبة. يحدث هذا أحيانًا من خلال آليات للمساهمة العامة في سياسات الدولة ، أو من خلال العمليات القضائية الراسخة ، أو من خلال آليات داخل النظام الناشئ للقانون الدولي لحقوق الإنسان. أيضًا ، في الدول التي تحمي حرية التعبير وحرية الصحافة ، وكذلك على المسرح العالمي ، يقوم البهائيون أحيانًا بحملات توعية باستخدام وسائل الإعلام التقليدية أو ، مؤخرًا ، وسائل التواصل الاجتماعي في محاولة لتسليط الضوء على الجمهور. على خطأ. ومع ذلك ، لا يشارك سوى جزء صغير من الجامعة البهائية في أي من العمليات المذكورة أعلاه. تكمن استجابة الجامعة البهائية الأساسية للظلم والاضطهاد خارج هذه العمليات.
إلى جانب الاستجابات التقليدية المذكورة أعلاه ، غالبًا ما يركز علماء الحركات الاجتماعية على أشكال من السياسات الخلافية التي تتراوح من الاحتجاجات ، والعصيان المدني ، وضربات الممتلكات العامة ، إلى الدمار وحتى الإرهاب .6 وتهدف هذه الاستراتيجيات إلى تغيير سياسات الدولة بأشكال خارجية. الضغط المعنوي أو السياسي أو الاقتصادي من خلال الأشكال القانونية أو غير القانونية للعمل الجماعي. في الأدبيات المتعلقة بالسياسة الخلافية ، يتم إيلاء اهتمام متزايد لاستراتيجيات المقاومة اللاعنفية. أظهرت الدراسات التجريبية أن مثل هذه الاستراتيجيات تميل إلى أن تكون أكثر فعالية من نظيراتها العنيفة .7 يبدو أن فعاليتها تنبع جزئيًا من حقيقة أنه من الأسهل حشد نسبة أكبر من السكان في حركة غير عنيفة من التمرد العنيف. ، بسبب القيود العملية والأخلاقية على السبل التي يمكن أو سوف يشارك بها معظم الناس. يبدو أن الفعالية النسبية للاستراتيجيات اللاعنفية تنبع أيضًا من حقيقة أنها تجتذب تعاطفًا أوسع من الجمهور لدعم قضية الدولة ، بما في ذلك تعاطف بعض الجهات الفاعلة والنخب الأخرى المؤثرة.
بالطبع ، اللاعنف ، كمبدأ أخلاقي أو روحي ، يعود إلى آلاف السنين من خلال اليانية والبوذية والمسيحية والحركات الدينية الأخرى. ومع ذلك ، في العصر الحديث ، بدأت الحركات الاجتماعية والسياسية اللاعنفية المنظمة والواسعة النطاق في الظهور في القرن التاسع عشر – في نفس الوقت تقريبًا الذي نشأ فيه الدين البهائي. بحلول أوائل القرن العشرين ، تم تنقيح استراتيجيات الحركة اللاعنفية بشكل منهجي ونشرها من قبل المهاتما غاندي في جنوب إفريقيا والهند. تم تكييفها في العديد من صراعات القرن العشرين – مثل الحركة المدنية الأمريكية في الستينيات. منذ ذلك الحين ، ظهرت أدبيات مزدهرة ومتطورة حول النظرية والممارسة اللاعنفية ، مما أدى إلى انتشار مراكز التدريب على العمل الجماعي اللاعنفي. أصبحت هذه المواقع تتحرك في عمليات تعلم الحركة الاجتماعية في جميع أنحاء العالم.
يمكن للتكتيكات اللاعنفية مثل العصيان المدني ، على الرغم من فعاليتها التاريخية في تحقيق بعض الأهداف ، أن تعمم سيادة القانون على نطاق أوسع. تؤكد التعاليم البهائية على أن سيادة القانون ضرورية للتقدم الاجتماعي. لذلك ، ردًا على القوانين الجائرة بشكل واضح ، تستخدم الجامعة البهائية وسائل أخرى – وسائل قانونية – للدعوة إلى الإصلاح.
إن لغة “المقاومة” المعاصرة غريبة أيضًا عن الكتابات البهائية والخطاب البهائي. بدلاً من ذلك ، تشير التعاليم البهائية إلى أن التقدم التاريخي نحو السلام والعدالة والازدهار البشري المشترك مدفوع أساسًا بزيادة القدرة البشرية على تطبيق
المبادئ الواقعية – أو الحقائق المعيارية التأسيسية حول الوجود البشري – لبناء أشكال اجتماعية أكثر نضجًا. هذه الجهود البناءة نشطة وليست تفاعلية. في الواقع ، غالبًا ما تواجه هذه الجهود مقاومة من أولئك الذين يسعون إلى الحفاظ على الوضع الراهن. في هذا الصدد ، لا تتفاعل الجامعة البهائية ببساطة مع أو تقاوم المظالم التي لا تعد ولا تحصى للنظام الاجتماعي الحالي. بدلاً من ذلك ، يتألف المجتمع من شعوب متنوعة تنجذب إلى رؤية نظام عالمي جديد صاغها حضرة بهاءالله ، والذين تم إلهامهم ليصبحوا أبطالًا في العمليات التي ستكون مطلوبة لترجمة هذه الرؤية إلى واقع ملموس.
وهكذا تركز الجامعة البهائية على بناء نظام اجتماعي جديد تمامًا – حضارة جديدة – من خلال عمليات منظمة للتعلم والتدريب وبناء القدرات. تعالج مثل هذه العمليات ، في وقت واحد ، تحول كل من الأفراد والهياكل الاجتماعية ، من خلال تعبئة دوائر متزايدة الاتساع من الأنصار. يشير البهائيون إلى هذه الجهود من حيث البناء .8
في هذا الصدد ، يوفر مفهوم غاندي للبرنامج البناء بعض البصيرة .9 نشأ هذا المفهوم من إدراك غاندي أن وسائل وغايات التغيير الاجتماعي يجب أن تكون متماسكة. (11) الغايات التي نحققها وبالتالي ، لا يمكن تحقيق الغايات اللاعنفية من خلال الوسائل العنيفة. عندما اكتسب غاندي الخبرة في تطبيق هذا المبدأ ، ومع نضوج تفكيره ، أدرك أهمية البناء الفعال لنظام اجتماعي جديد يمكن أن يحل محل النظام الاجتماعي السائد أو يحل محله. وهذا ما قصده بالبرنامج البناء الذي أصبح يراه على أنه التعبير الأكمل لمبدأ التماسك بين الوسائل والغايات.
يشكل البرنامج البناء العمل الداخلي الذي يجب على السكان المضطهدين القيام به لبناء نظام أكثر عدلاً. قارن غاندي هذا العمل البناء بالأشكال المثيرة للجدل من العمل اللاعنفي. رأى الأخير كتكتيكات مركزة خارجيًا تهدف إلى مقاومة أو تعطيل أو تفكيك عناصر معينة من النظام القمعي ؛ جاء لعرض هذه على أنها ثانوية. كان العمل الأساسي للتغيير الاجتماعي اللاعنفي ، حسب اعتقاده ، هو البرنامج البناء
أدرك غاندي أيضًا أن أشكال المواجهة من العمل اللاعنفي تميل إلى إطلاق العنان للعواطف التي يمكن أن تتحول بسهولة إلى دورات من الصراع والعنف. وقد فهم أنه بدون برنامج بناء مناسب ، يمكن للحركة المعتمدة على الصراع والنزاع أن تتخلص من الأشكال القديمة من العنف والعنف فقط لتترك فراغًا ستظهر فيه أشكال جديدة من العنف والعنف. ومع ذلك ، قلل أقران غاندي داخل حركة الاستقلال الهندية من أهمية هذا الجانب من فكر غاندي وممارسته. وبالمثل ، عندما تم تكييف أساليب غاندي اللاعنفية في جميع أنحاء العالم ، لم يتم إيلاء اهتمام كبير للآثار الجذرية لتفكيره حول البرامج البناءة ، حتى وقت قريب جدًا.
وكالة بناءة
تشير التعاليم البهائية إلى أن الطريقة الأكثر فاعلية بالنسبة للبهائيين للمساهمة في التحول الاجتماعي هي من خلال التعبيرات المنظمة عن الفاعلية البناءة. وهكذا ، يركز المجتمع ككل على بناء نظام اجتماعي جديد بوعي وقصد ومنهجي وسط العنف وحكم النظام السائد. ومع ذلك ، فإن هذا الالتزام بالوسائل البناءة البحتة لا يستلزم انتقاد الآخرين الذين يستخدمون وسائل أكثر إثارة للجدل في السعي لتحقيق العدالة. بدلاً من ذلك ، يؤمن البهائيون بأن جهودهم البناءة البحتة ستقدم ، بمرور الوقت ، مساهمة حيوية في تحول المجتمع جنبًا إلى جنب مع الحركات الأخرى التي تناضل من أجل العدالة بطريقتها الخاصة – والعديد منها يساعد على إزالة العقبات أمام التقدم الاجتماعي و وبذلك يمهد الطريق لعمليات إعادة البناء الاجتماعي.
لقد تعلمت الجامعة البهائية أن تفهم عملها البناء من منظور ثلاثة مجالات واسعة ومتداخلة من النشاط. أولاً ، يركز البهائيون على توسيع وتعزيز أشكال جديدة من الحياة المجتمعية. من خلال هذا العمل ، يسعون إلى إنشاء معايير اجتماعية جديدة ، وهياكل مؤسسية جديدة ، وأنماط ثقافية جديدة على نطاق دائم التوسع عبر الكوكب. ثانيًا ، مع تقدم عمليات بناء المجتمع هذه ، تزداد أيضًا القدرة على الانخراط في أشكال متنوعة من العمل الاجتماعي الموجه نحو الخارج. يهدف هذا الإجراء إلى بناء القدرات داخل السكان لتلبية احتياجاتهم وتطلعاتهم الاجتماعية والاقتصادية بطرق بناءة. ثالثًا ، مع تطور كلتا القدرات السابقة ، تتطور أيضًا القدرة على المشاركة في خطابات المجتمع. لذا فإن البهائيين يسعون إلى المساهمة في تطور الفكر وتقدم المعرفة في جميع المجالات التي تؤثر على التقدم البشري. في هذا الصدد ، يأمل البهائيون أن يلعبوا دورهم في المساعدة على إرساء الأسس المعرفية لنظام اجتماعي أكثر سلامًا وعدلاً وازدهارًا متبادلاً.
من خلال هذه المجالات الثلاثة للبناء ، يسعى البهائيون بنشاط إلى معالجة الأسباب الجذرية للظلم والقمع. في هذا الصدد ، لا يواجه البهائيون بشكل مباشر هياكل السلطة المهيمنة. وبدلاً من ذلك ، فإنهم يتبنون مفهومًا موسعًا للسلطة يفتح إمكانيات جديدة للسعي وراء العدالة الاجتماعية. وتميل المفاهيم المعاصرة للسلطة إلى التركيز على تعبيراتها التنافسية والصارامية والقمعية. يحجب هذا التركيز الضيق القوى الموحدة والمتبادلة للروح الإنسانية التي يمكن للأفراد والمؤسسات والمجتمعات بأكملها تنظيمها لأغراض إنشاء نظام اجتماعي أكثر سلمًا وعدالة.
تشير التعاليم البهائية إلى أن هذه القوى الموحدة والمتبادلة تعمل كقوى جذب قادرة على جذب أعداد متزايدة باستمرار من الأشخاص الذين يرغبون في المشاركة في بناء نظام اجتماعي جديد. يعتمد هذا على فهم أن النظام الحالي ، الذي يجسد الكثير من التعبيرات المتضاربة والقمعية للسلطة ، هو بالفعل في أزمة ولا يمكن أن يستمر بسبب تناقضاته الداخلية واختلالاته. وبناءً على ذلك ، يؤمن البهائيون بأنه مع إدراك أعداد متزايدة من الناس لأوجه القصور والظلم في النظام الاجتماعي القائم ، فإنهم سينجذبون للمشاركة في الجهود المبذولة لبناء نظام أكثر سلامًا وعدالة.
كما تظهر تجربة الجامعة البهائية في بعض أجزاء العالم ، فإن الجهود التحويلية البناءة من النوع الموصوف أعلاه تتطلب مرونة ، لأن مثل هذه الجهود ستواجه القمع في بعض السياقات. مع تقدم الجهود البهائية في أماكن محددة ، يمكن أن يتضح لأولئك الذين يتمتعون بامتيازات الديناميكيات القمعية للنظام الاجتماعي الموروث أنه لن يكون هناك مكان لمثل هذا الامتياز غير المشروع في النظام الاجتماعي الأكثر عدلاً للبهائيين والبهائيين. يعمل البعض الآخر على بناء. من اللافت للنظر ، في بعض الحالات ، أن قلوب وعقول أصحاب الامتيازات قد انجذبت إلى قضية البهائية ، وقد ألقوا الكثير من خلال برنامج بناء المجتمع هذا. ومع ذلك ، حاول آخرون قمع هذه الحركة البناءة للحفاظ على امتيازاتهم. إن صمود الجماعات البهائية في مواجهة مثل هذا القمع – الذي تم تجربته بالفعل في عدد من البلدان – يقدم دليلًا مبكرًا على القدرة البشرية على استمرار حركة بناءة تحولية ، حتى في مواجهة القمع العنيف .16
لنأخذ ، على سبيل المثال ، التزام الجامعة البهائية طويل الأمد بالنهوض بالمرأة ، والمساواة بين المرأة والرجل ، في سياق القوى الأبوية العميقة التي لا تزال تلعب في أجزاء كثيرة من العالم. في مثل هذه السياقات ، كان البهائيون من أوائل الذين رفضوا الحجاب الإجباري للمرأة ، وأعلنوا المساواة الكاملة بين المرأة والرجل ، والبدء في ترجمة هذا المبدأ إلى ممارسة في كل مجال من مجالات الحياة الأسرية والمجتمعية من خلال إعطاء الأولوية للتعليم. من الفتيات ، وتعزيز القدرات المهنية والإدارية للمرأة ، وتمكين المرأة لتصبح رائدة التغيير الاجتماعي داخل مجتمعاتها. وليس من المستغرب أن يتم استخدام هذا الالتزام الثابت بالمساواة بين المرأة والرجل ، في بعض البلدان ، كذريعة للافتراءات والاعتداءات المستمرة ضد البهائيين. ومع ذلك ، يواصل البهائيون ، حتى يومنا هذا ، أينما كانوا ، الانخراط في جهود بناءة لتعزيز تقدم المرأة – مع الرد على مضطهديهم بكرامة ورحمة.
يمكن رؤية مثال آخر على عمل الدين البناء في الجهود البهائية لتطوير نظام حكم ديمقراطي أكثر عدلاً وشمولية. لا يوجد في الجامعة البهائية رجال دين. بدلا من ذلك ، فهي تنظم شؤونها من خلال مجلس منتخب ديمقراطيا على المستويات المحلية والوطنية والدولية. ومع ذلك ، فإن نظامها الانتخابي الفريد خالٍ تمامًا من الترشيحات والحزبية والمنافسة والمال والمصالح الذاتية .17 جميع البالغين مؤهلون للتصويت ، وعلى المستويين المحلي والوطني ، جميع البالغين مؤهلين للتصويت لهم. ضمن هذا النظام ، يتحمل الأفراد الذين يتم انتخابهم مسؤولية الخدمة في مناصب لم يسعوا إليها مطلقًا ، وتتميز هذه الخدمة بالتضحية الشخصية بدلاً من الحصول على امتياز السلطة. وبالتالي ، يشكل هذا النظام شكلاً جديدًا جذريًا للحكم الديمقراطي ، وقد لفتت الأمم المتحدة انتباه الديمقراطيات الطموحة إلى عناصره وهي تبني أنظمتها الانتخابية لأول مرة (18). في المجالس المنتخبة حتى في البلدان التي يكون فيها القيام بذلك أمرًا خطيرًا. وبالمثل ، خدم السود والبيض جنبًا إلى جنب في ظل الفصل العنصري جيم كرو في الولايات المتحدة والفصل العنصري في جنوب إفريقيا ، على الرغم من المخاطر التي تنطوي عليها. في الثقافات ذات الأنظمة الطبقية ، يخدم أعضاء أعلى وأدنى الطوائف جنبًا إلى جنب في هذه المجالس. ليس من المستغرب أن يتم قمع هذا النظام الشامل ، الذي يتعارض بشكل صارخ مع العديد من أنظمة الحكم السائدة ، في بعض أنحاء العالم. في الواقع ، بعض البهائيين الذين
تم انتخابهم لمناصب خدمية ضمن هذا النظام وتم اعتقالهم وتعذيبهم وإعدامهم من قبل السلطات الحكومية. ومع ذلك ، فإن المشروع العالمي لبناء نموذج حكم أكثر عدلاً ومسؤولية لا يزال مستمراً دون رادع ، وخلال القرن الماضي ، أنشأ البهائيون مجالس في أكثر من 6000 موقع محلي و 190 دولة حول العالم .19
من خلال المثابرة على نهج مبدئي وبناء في السعي لتحقيق العدالة الاجتماعية – وإظهار المرونة في وجه القمع العنيف – يُظهر البهائيون إمكانات نموذج غير عدائي بحت للتغيير الاجتماعي التحولي. علاوة على ذلك ، عندما يواجهون القمع المباشر ، لا يسمح البهائيون لمضطهديهم بتحديد شروط اللقاء. يرفضون لعب دور الضحية. ترفض التجرد من الإنسانية ؛ ويرفضون التنازل عن إحساسهم بالقدرة البناءة.
في إيران ، حيث واجهت الجامعة البهائية – ولا تزال تواجه – اضطهادًا منهجيًا برعاية الدولة ، تبنى هذا المجتمع موقفًا من المرونة البناءة في ظل ظروف القمع الشديد والمستمر .20 كما وصفها البيت العالمي. العدل ، “لا تستسلم في الاستسلام ولا تأخذ صفات الظالم”. وتابع بيت العدل: “يمكن لضحية الاضطهاد أن يتجاوزه من خلال القوة الداخلية التي تحمي الروح من المرارة والكراهية وتحافظ على العمل الثابت والمبدئي” (21).
فيما يتعلق بالمباني المجتمعية للجامعة البهائية ، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن البهائيين لا يسعون إلى فرض معتقداتهم أو ممارساتهم على الآخرين. إنهم يعتقدون أن أنماط الحياة المجتمعية التي يبنونها ، إلى جانب الهياكل الإدارية التي تدعم تلك الأنماط ، لن تكون قابلة للحياة إلا إذا تم تبنيها من خلال عملية تطوعية فائقة. في هذا الصدد ، يرفض البهائيون جميع أشكال القوة أو الإكراه أو الإكراه أو الضغط أو التبشير كوسيلة للتغيير الاجتماعي. بدلاً من ذلك ، فإن استراتيجيتهم هي دائمًا استراتيجية بناء وجذب: بناء بديل قابل للتطبيق للأعراف والهياكل الاجتماعية السائدة ، وبقدر ما تثبت أنها أكثر عدلاً وشمولية ، فإنها ستجذب باستمرار المزيد والمزيد من الناس .22 عندما يلتقي البهائيون القمع في هذه العملية ، يتخذون موقفًا من المرونة أثناء العمل بجهودهم البناءة.
وتجدر الإشارة كذلك إلى أن الجامعة البهائية موجودة فيها على المدى الطويل. العديد من الحركات الاجتماعية والسياسية اليوم لديها أهداف محددة يأملون في تحقيقها في غضون سنوات أو ربما عقود. تتبنى الجامعة البهائية – “نوع آخر من الحركة” 23 – إطارًا زمنيًا أطول بكثير ، يُقاس بقرون. بالطبع ، حث حضرة بهاءالله أتباعه على “انتبهوا بقلق لاحتياجات العصر الذي تعيشون فيه ، وركزوا مداولاتكم على مقتضياته ومتطلباته”. لذا فإن البهائيين ليسوا غير مبالين بالظروف المحيطة بهم في الوقت الحالي ، نشجع على تحسين هذه الظروف إلى الحد الذي يمكنها فيه ، من خلال أشكال لا تعد ولا تحصى من العمل الاجتماعي ، بما يتناسب مع القدرات النامية للجامعة البهائية. إنهم يسعون جاهدين للقيام بذلك بطرق لا تصرفهم دون داع عن العمل الأعمق طويل الأمد المطلوب في نهاية المطاف لمعالجة الأسباب الجذرية للظلم الاجتماعي. في هذا الصدد ، فإن الإطار الزمني الذي تعمل فيه الحركة له آثار كبيرة على الوسائل التي تعتمدها. ضمن بيئة أوسع للتغيير الاجتماعي ، تحتاج بعض الحركات إلى الانتباه للعبة الطويلة واعتماد وسائل مناسبة لذلك الأفق الزمني.
بيداغوجيا التحول الاجتماعي
إن أي جهد لربط النهج البهائي للتغيير الاجتماعي بالمناهج التي تتبناها الحركات الاجتماعية والسياسية السائدة سيكون غير مكتمل دون دراسة الدور المركزي الذي يلعبه التعليم والتدريب داخل العديد من حركات التغيير. في هذا الصدد ، فإن مجموعة الأدبيات المتزايدة حول العمل الجماعي اللاعنفي تولي اهتمامًا متزايدًا لطرق التدريس الخاصة بالتغيير الاجتماعي. إن فحص بعض من أبرز الأفكار من هذه الأدبيات بإيجاز سيساعد ، مرة أخرى ، في إلقاء الضوء على نهج الجامعة البهائية.
كانت إحدى أولى حركات العدالة الاجتماعية الموثقة لتطوير طرق تدريس واضحة للتغيير الاجتماعي هي حركة المدرسة الشعبية الاسكندنافية ، والتي ظهرت في البداية في منتصف القرن التاسع عشر في الدنمارك. اعترف قادة هذه المدارس الشعبية بحقوق الفقراء إلى جانب قدرتهم على أن يصبحوا أبطال التغيير الاجتماعي. لإطلاق هذه القدرة ، يسعون إلى إنشاء شبكة شعبية من المدارس الشعبية الموجهة نحو احتياجات ونضالات عامة الناس. استخدمت هذه المدارس أساليب تشاركية وتعاونية للاستفادة من الحكمة الضمنية الموجودة داخل المجتمعات. تم الاهتمام بالأبعاد الروحية والفكرية للإمكانات ، وإضفاء الشرعية على الثقافة الشعبية ، وبناء التضامن المجتمعي ، وتعزيز النشاط الاجتماعي الجماعي.
ن. بحلول أوائل القرن العشرين ، كانت شبكة من المدارس الشعبية قد ترسخت في المناطق الريفية والبلدات الصغيرة في جميع أنحاء الدول الاسكندنافية ، في البداية بين المزارعين الفلاحين وبعد ذلك بين العمال الصناعيين. في السويد ، أدت هذه الحركة إلى ظهور حلقات دراسية – وهي طريقة تربوية تشاركية يجتمع فيها عامة الناس لدراسة وتحليل ظروفهم المحلية ووضع خطط للعمل الاجتماعي. لعبت الوكالة الجماعية التي ترعاها المدارس الشعبية والدوائر الدراسية عبر الدول الاسكندنافية دورًا مهمًا في الحركات التي أدت ، بحلول أواخر القرن العشرين ، إلى ظهور بعض أكثر المجتمعات إنصافًا على وجه الأرض.
في أجزاء أخرى من العالم الغربي ، في العقود التي سبقت الكساد الكبير ، يمكن تمييز حركة أوسع نحو الأشكال التحررية للتعليم الشعبي. من بين مراكزها المؤثرة كانت حركة أنتيغونيش في مقاطعة نوفا سكوشا البحرية الكندية. على خلفية مجتمعات الزراعة وصيد الأسماك الفقيرة ، بدأت مجموعة من الكهنة والمعلمين الكاثوليك الليبراليين في تعزيز عمليات رفع الوعي النقدي والتدريب الذي يركز على تطوير التعاونيات الاقتصادية والاتحادات الائتمانية والتمويل الصغير وأشكال أخرى من التمكين الذاتي للمجتمع الريفي. مستوحاة من المدارس الشعبية الاسكندنافية والدوائر الدراسية ، وكذلك من الجمعيات التعليمية للعمال البريطانيين والجمعيات التعليمية الأخرى في ذلك الوقت ، عززت حركة أنتيغونيش مجموعات الدراسة التي اجتمعت في المنازل لتحليل القوى الاجتماعية التي تُفقِر المشاركين ، وتحديد الأشكال التعاونية المحلية. المحتملة ، وترجمتها إلى عمل جماعي. في العقود التالية ، انتشرت حركة أنتيغونيش في جميع أنحاء المقاطعات البحرية الكندية قبل أن تمارس نفوذها عبر أمريكا الشمالية وتجذب في النهاية الزوار من جميع أنحاء العالم الذين جاءوا للتعلم من إنجازاتها.
بحلول منتصف القرن العشرين ، كانت مراكز التدريب في الولايات المتحدة ، مثل مدرسة Highlander Folk School في ريف أبالاتشي ، جنبًا إلى جنب مع مدارس المواطنة ومدارس الحرية التي ساعدت في ظهورها عبر جنوب الولايات المتحدة ، تدرب الأجيال من خلال المشاركة ، علم أصول التدريس المناسب ثقافيًا والموجه نحو العمل في خدمة التغلب على الفقر الريفي والعنصرية وغير ذلك من أشكال الظلم الاجتماعي. في نفس الفترة تقريبًا ، كانت حركات التعليم الشعبية تتطور عبر أمريكا اللاتينية ، مستوحاة جزئيًا من العمل المؤثر لباولو فريري. وكانوا يتطورون في وقت واحد في أنحاء أخرى من العالم ، بناءً على فهم أن الغرض من التعليم الشعبي هو دعم المجتمعات المهمشة في الجهود المبذولة لتغيير الترتيبات الاجتماعية غير العادلة. استندت هذه الحركات إلى الافتراض الجماعي بأن جميع المجتمعات هي مصادر للأفكار المستمدة من تجاربهم. يجب أن يعزز التعليم التحرري المشاركة والحوار والتفكير النقدي بطرق تشجع الناس على استخلاص هذه الأفكار وتحليل القوى التي تبقيهم مضطهدين وتطوير مناهج إبداعية للتغيير الاجتماعي.
على الرغم من أن الرسم السابق لا يتتبع سوى عدد قليل من الخيوط الأكثر توثيقًا والتي تمر عبر نسيج عالمي أكثر تعقيدًا من حركات التعليم والتدريب التحرري ، فإن هذه الخيوط توضح الاختلافات في أحد أهم الموضوعات في أصول التدريس في التغيير الاجتماعي: ركز على رفع الوعي من خلال العمليات التشاركية التي تؤدي إلى العمل الاجتماعي الجماعي.
لكن بيداغوجيا التغيير الاجتماعي تتضمن موضوعًا مهمًا آخر يجب ملاحظته. هذا هو تدريب الأبطال على الانخراط في أشكال منضبطة من العمل الاجتماعي ضمن إطار مشترك. على سبيل المثال ، تصور غاندي حملات التغيير الاجتماعي اللاعنفي كمكافئ للحملات العسكرية التي تتطلب التدريب. كان تركيز تدريبه على تطوير الفضيلة والمثابرة والحزم في الحقيقة واللاعنف المنضبط والاستعداد للتضحية من أجل قضية عادلة. تم تكييف هذه الأفكار وتوسيعها داخل العديد من النضالات اللاعنفية الأخرى من أجل العدالة الاجتماعية ، بما في ذلك حركة الحقوق المدنية الأمريكية.
يوضح الانتشار العالمي لأساليب رفع الوعي وتقنيات التدريب بعض الطرق التي طالما كانت الحركات الاجتماعية تتعلم من بعضها البعض حول أصول التدريس في التغيير الاجتماعي. في هذا الصدد ، تصور غاندي التغيير الاجتماعي اللاعنفي كعلم ناشئ من شأنه أن يتطور باطراد عبر القرن العشرين وما بعده ؛ ووصف مساهماته الخاصة في هذه العملية بأنها “تجارب مع الحقيقة”. 25 وهكذا ، على مدار القرن الماضي ، انخرطت الحركات الاجتماعية في الجيل ونشر المعرفة حول التغيير الاجتماعي. لقد كان هذا يحدث داخل وعبر الحركات المتنوعة ، وقد أدى إلى ظهور مجموعة غنية من الأدبيات حول التعلم بالحركة الاجتماعية.
حتى الآن ، ومع ذلك ، فإن التعلم المنهجي حول أصول التدريس الحركية يميل إلى التركيز على أصول التدريس الخاصة بالمقاومة المثيرة للجدل. أقل انتباها
تم دفعه إلى أصول التدريس في البرامج البناءة التحويلية. أحد الاستثناءات البارزة لهذا هو تاريخ جيسيكا جوردون نيمبارد في الفكر والممارسة التعاونيين الأمريكيين الأفارقة .27 في أوائل القرن العشرين ، مستوحاة جزئيًا من حركة أنتيغونيش (التي جسدت أيضًا برنامجًا تعليميًا بنّاءً) ، بدأ الأمريكيون الأفارقة في تشكيل دوائر دراسية من أجل تنظيم التوسع في التعاونيات الاقتصادية كوسيلة للتغلب على التهميش الاقتصادي في جميع أنحاء الولايات المتحدة كما يوثق نيمبارد ، بدأت كل تعاونية سوداء تقريبًا في هذا العصر بدائرة دراسية من نوع ما. من خلال هذه التربية اللامركزية والتشاركية والتمكينية المتبادلة ، ازداد الوعي بأهمية المشاريع التعاونية ، وتعمق الفهم حول مبادئ وفلسفة هذه المؤسسات ، والمهارات العملية التي تم تطويرها لتنظيم وإدارة مثل هذه المؤسسات. كما تم تعزيز العلاقات والثقة المتبادلة والتضامن التي تعتمد عليها الشركات التعاونية من قبل تلك الدوائر الدراسية.
يركز عمل Nembhard على الدور التربوي المركزي الذي يمكن أن يلعبه في الحركات البناءة للتغيير الاجتماعي ، وهو بمثابة دعوة لمزيد من التقدم في هذا المجال المهم من التعلم. في هذا السياق ، لدى الجامعة البهائية الكثير لتقدمه. منذ رحيل حضرة عبد البهاء ، الذي بشر ببدء العصر التكويني للديانة البهائية ، قام شوقي أفندي وبيت العدل الأعظم بتوجيه المجتمع البهائي على التوالي من خلال تبني أسلوب التعلم الذي يفرز باستمرار جديدًا. المعرفة من تراكم الخبرة .28 مع فجر القرن الحادي والعشرين ، كانت ثقافة التعلم الواعية والمنهجية تتجذر عبر المجتمع البهائي العالمي بأكمله ، كعنصر مركزي في إطار عملها المتطور. على الرغم من كتابة ثقافة التعلم هذه بالتفصيل في مكان آخر 29 ، فإن بعض سماتها البارزة ستلقي الضوء على المناقشة المطروحة.
أدت الثقافة البهائية في التعلم إلى ظهور شبكة من معاهد التدريب التي بدأت في الظهور في التسعينيات ، وعززتها بدورها. باختصار ، نظرًا لأن التعلم المنهجي أصبح محورًا مركزيًا للمجتمع ككل ، فقد كانت هناك حاجة إلى نظام لتسهيل توليد المعرفة وتطبيقها ونشرها داخل المجتمع. ظهرت معاهد التدريب كعنصر رئيسي في هذا النظام.
تقوم معاهد التدريب التابعة للجامعة البهائية على الأسس والمبادئ التالية ، من بين أمور أخرى. إن حركة السكان على طول مسار التطور الاجتماعي والروحي هي عملية عضوية تبدأ بتحول القلوب والعقول. يجب أن تتجلى هذه العملية قريبًا في تحول الهياكل والعلاقات الاجتماعية. هناك حاجة إلى مناهج منهجية للتعليم وبناء القدرات لدعم ذلك. يوفر مفهوم “مسار الخدمة” وسيلة قيمة لتنظيم هذه العمليات. سيتحرك أفراد متنوعون داخل مجموعة سكانية على طول مسارات الخدمة بمعدلات مختلفة. يجب دفع تقدم السكان من خلال قوى موحدة وبناءة تتولد من داخل السكان أنفسهم. وعمليات الدراسة والعمل والتفكير والتشاور المستمرة والمفتوحة للجميع – التي تكون تشاركية ومنسقة ومنهجية وخالية من مظاهر الأنا – ضرورية لتوليد المعرفة على كل هذه الجبهات.
بناءً على هذه المقدمات والمبادئ ، تثبت معاهد التدريب البهائية أنها تتقدم في تربية حلقات متزايدة الاتساع من الأبطال لدفع عملية بناء المجتمع في القضية. يوجد الآن أكثر من ثلاثمائة معهد تدريب وطني وإقليمي من هذا النوع تم إنشاؤها في جميع أنحاء العالم ، وتصل إلى عشرات الآلاف من المحليات والملايين من المشاركين ، من خلال نهج لامركزي ومتكيف ثقافيًا. يساهم كل من معاهد التدريب هذه ، بما يتناسب مع قدراته النامية ، في عملية تعلم عالمية منهجية وتعتمد عليها في نفس الوقت.
تعزز جميع معاهد التدريب هذه المبادرة الشعبية الإبداعية ضمن إطار عمل مشترك للخدمة. في الأدبيات حول التغيير الاجتماعي اللاعنفي ، تمت الإشارة إلى عمليات التدريب من هذا النوع على أنها تحميل أمامي ، لأنها ، في البداية ، تنقل “الحمض النووي” لإطار حركة معينة بطرق تمكن مختلف الأبطال من تكييف إطار العمل مع الظروف المحلية مع الحفاظ على وحدة وتماسك وسلامة الإطار عبر الحركة .30 بالطبع ، يختلف الحمض النووي لمعاهد التدريب البهائية عن البرامج التي تدرب أبطال العمل الاجتماعي المثير للجدل. من بين أمور أخرى ، تركز معاهد التدريب البهائية على دراسة نزول حضرة بهاءالله واستكشاف آثاره على التحول الفردي والجماعي.
بالنسبة للبهائيين ، وللأعداد المتزايدة من الأشخاص ذوي التفكير المماثل الذين يشاركون في هذه المعاهد التدريبية ، توفر دراسة كلمة الله القوة المحفزة والمبادئ المنظمة للعمل الجماعي. شكل واحد من هذا العمل هو
بدء التجمعات التعبدية التي تجمع الناس معًا عبر جميع خطوط الاختلاف ؛ تعزيز وإدامة الالتزامات القربانية من أجل تحسين العالم ؛ وتوفير مساحات للمحادثات الهادفة حول مقتضيات العصر ووسائل معالجتها. شكل آخر من أشكال العمل هو بدء فصول لتعليم الأطفال ، والتي ، خلال العمر التكويني للطفل ، تضع الأسس الأخلاقية والفكرية التي يمكن أن تدعم حياة ملتزمة بالتحول الاجتماعي. لا يزال هناك شكل آخر من أشكال العمل يتمثل في تنشيط مجموعات من الشباب المراهقين ضمن برنامج للإمكانات الروحية والفكرية – مجموعات من الأقران الذين يتعلمون ، خلال عصر تكويني حاسم آخر ، قراءة واقعهم الاجتماعي في ضوء إحساسهم الناشئ بالعدالة ، وتنظيم مبادراتهم الأولى للعمل الاجتماعي ، وبالتالي تطوير قدراتهم الناشئة ليصبحوا أبطال التغيير. إن بدء حلقات دراسية لكبار السن من الشباب والبالغين هو شكل آخر من أشكال العمل ، بهدف تدريب المشاركين على النهوض بمجموعة واسعة من عمليات بناء المجتمع – من مبادرات بناء المجتمع المحلي المذكورة أعلاه مباشرة ، إلى أشكال العمل الاجتماعي التي تتناول على نطاق أوسع. الاهتمامات المجتمعية ، للمشاركة في الخطابات الاجتماعية السائدة حول تحسين حالة الإنسان.
في جميع مجالات العمل هذه ، تسعى معاهد التدريب إلى تعزيز الظهور الشعبي للتعبيرات الفنية التي توقظ القلوب ، وتلهم البصيرة والتفاهم ، وتحفز الناس على العمل. أخيرًا ، تعزز معاهد التدريب أيضًا الصفات والمهارات والمعرفة اللازمة لبناء هياكل جديدة للحكم الديمقراطي والمشاركة فيها وصقلها بشكل جذري ، والتي تم الإشارة إليها سابقًا في هذا المقال ، والتي تكون قادرة على توجيه الوكالة البناءة لمجتمع دائم التوسع على المستويات المحلية والوطنية والعالمية. يمكن فهم هذا العمل المتعلق ببناء المؤسسات على أنه مختبر للتعلم عن متطلبات الحكم العادل ونموذج متطور يمكن لكل المعنيين بالحوكمة فقط أن يستخلصوا منه رؤى جديدة.
دعوة للتعلم الجماعي والحوار
كما أكد هذا المقال طوال الوقت ، فإن قضية حضرة بهاءالله ليست مجرد حركة اجتماعية أو سياسية. الدين البهائي هو دين يشمل العالم ويشكل أتباعه شريحة واسعة من الإنسانية تركز على تطبيق المبادئ الروحية في بناء حضارة جديدة تليق بعصر النضج الجماعي للبشرية. ومع ذلك ، في كثير من النواحي ، يمكن أيضًا فهم البهائيين على أنهم حركة عالمية تركز على التغيير الاجتماعي الجذري بالمعنى الأصلي لكلمة الراديكالية: معالجة الأسباب الجذرية للعديد من المظالم التي تواجه الإنسانية.
استنادًا إلى أكثر من قرن ونصف من الخبرة ، لدى الجامعة البهائية الكثير مما يمكنها المساهمة به في الحوار العالمي المتطور حول السعي لتحقيق العدالة الاجتماعية. لكن لديها أيضًا الكثير لتتعلمه. كما تشير المناقشة السابقة ، يمكن للفلسفة المتطورة وممارسة التغيير الاجتماعي اللاعنفي أن تقدم للبهائيين رؤى جديدة حول الطبيعة المميزة للعمل الجماعي البهائي ، جنبًا إلى جنب مع منظور حول كيفية ارتباط النهج البهائي بالآخرين. النهج – أو كيف تتناسب مع بيئة أوسع للتغيير الاجتماعي. علاوة على ذلك ، كمجتمع مكرس لتوليد وتطبيق ونشر المعرفة حول التحول الاجتماعي ، فإن المجتمع البهائي لا يتعلم في فراغ. يتعلم البهائيون جنبًا إلى جنب وفي حوار مع آخرين من المجتمع الأوسع. يتم تشجيع البهائيين أيضًا على الدراسة واستخلاص الأفكار من كل مجال من مجالات المعرفة ذات الصلة. التحدي الذي يواجه البهائيين هو تعلم كيفية القيام بذلك بطرق متسقة مع الإطار المفاهيمي المتطور الذي يوجه عمل الجامعة البهائية.
مع تقدم البهائيين في مسار التعلم هذا ، سوف يطورون القدرة على توضيح النهج البهائي للعدالة الاجتماعية في تعزيز الحوار مع من الحركات الأخرى إلى التفاهم المتبادل ، والمساهمة في عمليات التعلم المتبادل ، والاستفادة من الجهود المتنوعة. . الغرض من هذا المقال هو دعوة كل من يسير في هذا الطريق ، وكل من يسير في دروب مماثلة ، للمساهمة في هذا الخطاب الموسع حول غايات ووسائل العدالة الاجتماعية.
[…] في غضون ذلك ، استمر العمل في المضي قدمًا في جوانب أخرى من المشروع لم تتأثر بالحريق ، بما في ذلك المزارعون في الساحة الشمالية ، وقطع وتشكيل الكسوة الرخامية للتعريشة في إيطاليا ، وتصنيع أعمال التزجيج في البرتغال. كما سيبدأ قريبًا بناء مركز الزوار والمرافق الأخرى ذات الصلة. البهائية والسعي لتحقيق العدالة الاجتماعية […]